女同 telegram 合一三用——中国画的“玄虚之体”（三）
发布日期：2024-10-28 21:20 点击次数：66
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女同 telegram
元 王蒙 芝兰室图卷（局部） 27.1×85cm 纸本设色 台北故宫博物院藏
若何看待“外师造化，中得心源”，有两点值得征询。
第一，“外师造化，中得心源”，必须作一语读。一句话两个方面，乃“玄虚之谈”， 既不可机械地被割裂为“师物”与“师心”两条创作谈路，变成片面的“再现”或片面的“发达”两种偏向；又不行告成地等同，如说“造化即心源，心源即造化”。画史上，苏东坡“论画以形似，见与儿童邻”的品鉴，明谢肇淛“今东谈主率性师心，粗拙灭裂，动辄托之写意而止也”的品评，就反应了对这句话的片面意识而带来了彭胀中的弊端。
两种意识偏向，刻下似乎更应夺目后者。侈谈“直指东谈主心”“不二秘诀”或“风动、幡动、心动”“看山不是山”等禅机而不着施行，成了于事、于时无补的套话、空论，反而形成作品的单薄、繁难。
“心源即造化”或“造化即心源”是以不同于“外师造化，中得心源”，是因为苟简化的告成等同，穷乏了“师”的中间要领。“师”之一事，对绘制是个要津，缺了这个要领，不会有通外内、合心野心“玄虚”。
绘制不行不先有“师”。“师造化”“师森罗万象”“行万里路”，生涯之“师”， 是根人道的师，“师古东谈主”也含有迤逦的“师造化”的真谛。中唐以来，禅宗想想建筑了中国画的新意境。其对绘制的影响，主若是介怀境上，在“直指情愿”“不二法”和“顿悟”等想想门径上。但释教的“实质”与“景观”对立的根蒂立场，关于绘制彭胀举止的萎靡影响，是本日所左右残忍的。“心源即造化”说的告成等同，其可能的缺点，就在残忍绘制的根蒂之源。
苟简地说，与中国传统天地论同期又是东谈主生论的天东谈主合一不雅不同，与“本末”不雅即莫得“景观”与“实质”的对立不同，释教有两个特色或根蒂：“觉”与“出世”。世事“无常”，东谈主生“烦懑”。众东谈主争逐于存一火海中，心被倒置。佛家要倒置被倒置了的心，而“住”于“不存一火”的常、乐、我、净之境。一朝醒觉，“烦懑”即“菩提”，世间平日事就与“人道”（实质）一“如”（“真如”）。“觉”即“不二”，也等于“明心”。但他虽说“不二”，毕竟如故要披缁，袒护世事。这就与“极高尚而谈中和”的儒家渴望，大有“天壤的悬隔”。是以宋以来直到近代的新儒家，他们虽都受其影响，总要赐与批判，划清领域。“佛氏……生灭与不生灭截成二片，分明与体用不二之旨违抗”，“说真如，仅仅平凡费事，不生不朽费事，非一成不变之死体乎？……《大易》只言生生，其义更好意思”（熊十力《十力语要·王准记语》）。“佛家证到实质是萧然的，……不免有耽空滞寂之病。……滞寂，则不悟生生之盛；耽空，则不识化化之妙”（熊十力《新唯识论》）。可见，“觉”虽是“明心”“不二”，也可说是“息心”，治内而不治外。“心源即造化”犹如佛家谈“体”、讲“不二”，也仅仅说意境，据其内心解与不解，觉得差隔。简言之，禅宗梵学条件当下体悟，而不行有《易经》的“生生”（创生、创化），而艰难贯彻与参与。谈体而遗用，“悟一则万滞同尽”（汤用彤《中国佛史零篇》），并且，“若一住住到底，而无‘提得起’者以警之，则它很不错颓堕而至于落拓恣肆”（牟宗三译注《康德：判断力之批判》），“只说意境，不免失误之弊”。画又不同于禅。“不二”即“一”，为完全。完全无“相”，固然不错“知道”为万物，也仅仅“知道”费事。艺术却是“有相”之好意思，治内同期要治外。“佛说顿教，全无工夫”（汤用彤《理学谵言·阐王》）。艺术是创造性的呈现，技进于谈。是以钱锺书先生说，“中国诗一蹴而至高尚的意境，以后就艰难变化，并且妥当衰弱。这种景观在中国文化里雨后春笋，比喻中国绘制里。客不雅写照的技艺还未发达，而早已有‘印象派’‘后印象派’那种‘简约画’的格调……中国的艺术和想想体构，经常是飘飘凌云的空中楼阁”（钱锺书《谈中国诗》）。如山水画的发展，两宋也曾纯熟，青绿、水墨，体制不一，发达丰沛；元东谈主“写意”兴起，形体别树；明东谈主仅足“守成”，艰难变化；晚明以来，董其昌等南北分宗，提议“一超直入如来地”，妥当流向空疏无具，其中不难发现禅宗想想影响的缺点。
其实，禅宗虽是领受佛家的空宗，也知道了先秦诸家的想想。顿悟成佛，等于据《易传》的象外而言。而所谓“不二”，如故景观与实质对立的“二分”想维的恶果。张璪“外师造化，中得心源”这句话，固然用了“心源”一词，却与佛家“泯正与反而等之”的惯技不同（佛家说“物由心造”，言心即有物，心即物，也等于“心源即造化”）， 而是“综正与反而合之”（钱锺书《管锥编》），是《易传》的血脉。不先有（意识论上）物与心即“当然”与“心源”的区别，这个“心源”只但是寂聊的“死体”，“颓堕而至于落拓恣肆”或沦为“失误”。
第二，“造化”与“物”，不一雷同，既不可等同，又不行分而为二。造化指天地的性、能（“天地之大德曰生”，创造化育是能，亦然性；天乾，健、阳、刚，地坤，顺、阴、柔，为性），又指谈、理、生成、变化的法规（“一阴一阳之谓谈”）等。乾、坤称“元”，为“万物质始、资生”。分析来说，“物”为象、形、器，“造化”是“资”，即“是以生”，故不行等同；但又雷同，是以又说“在天成象，在地成形，变化见矣”。唐孔颖达《周易正义》说，“易理备包有无，而易象唯在于有”；咱们也不错说，“造化备包有无， 物（当然界）唯在于有”。
物与造化，不一雷同，是以画家行万里路，既“师物”，“师森罗万象”，更要“师造化”，要能“和会”。《易传》：“圣东谈主有以见寰宇之动，而不雅其和会。”朱熹在其《周易本义》中注目说：“会，谓理之所聚而不可遗处；通，谓理之可行而无所碍处。”在《朱子语类》中又诠释说：“会而欠亨，便窒塞而不可行；通而不会，便不知好多是曲紊乱处。”不雅察物象的格局、变化，熟悉它的助长法规和它们相互的探究，“知好多是曲紊乱处”，画就不会是“婉曲丘壑”；识得其中的变化法规，“造化在手”，也不再需要“模特儿”。这等于画论所说的：“我与古东谈主，同为造化弟子。”“吾心自有造化。”（戴熙《习苦斋画絮》）“一（乾坤之理）有不解，则万物障；一无不解，则万物都。”“山川使予代山川而言也，山川脱胎于予也。”（《石涛画语录·山川章》）
《易传》说：“《易》之为书也，雄壮悉备。有天谈焉，有东谈主谈焉，有简约焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之谈也。”天谈、简约指当然法规，东谈主“兼天地乾坤之体”，能“参赞化育”（“财成天地之谈，辅相天地之宜”），《易》等于兼天、地、东谈主的三才之谈。原本中国艺术的创作谈路、创造原则：“师造化”—“造化在手”— “合适造化”，“元微”就在《易》谈。这句话恰是“天东谈主对待而合一”的最好表征。
画，是从“有”（万物）到“有”（天的确各样性、客不雅性）的功夫女同 telegram，又是从“无”（物理、情面）到“有”（合物理、情面于有“形”）的创造。
